I Indien har moskéer blivit symboliska slagfält för konkurrerande historiska narrativ, vilket har gjort många av dessa byggnader till platser för konflikter och religiösa spänningar. I vissa delstater hävdar den hindunationalistiska högern att dessa moskéer byggdes ovanpå förstörda hindutempel under århundraden av muslimskt styre.

Det senaste målet i denna kampanj är Sambhal-moskén från 1500-talet, även känd som Shahi Jama Masjid, som ligger i delstaten Uttar Pradesh i norra Indien.

Denna moské från Mogul-eran fick status som "skyddat monument" 1920 under brittiskt styre enligt lagen Ancient Monuments Preservation Act från 1904. Detta skydd försvagades dock när en petition lämnades in av Hari Shankar Jain den 19 november 2024, där det påstods att moskén byggdes på ruinerna av det forntida Harihar-templet.

Jain, ordförande för Hindu Front for Justice, har varit huvudpetitioner i de flesta moskétvister under de senaste decennierna. Efter petitionen beordrade en civil domstol en undersökning av moskén, vilket återigen väckte den gamla debatten om att "återta det hinduiska förflutna".

Under den andra undersökningen av samma plats den 24 november utbröt protester från lokala muslimer, som anklagades för att ha kastat stenar mot undersökningspersonalen. Som svar öppnade polisen eld, vilket enligt uppgifter dödade fyra personer och skadade flera andra. Polisen förnekade dock dessa påståenden.

Förnyad debatt

Denna senaste tragedi har återigen väckt debatten om moskéer som platser för religiösa konflikter i Indien. Sådana incidenter har blivit allt vanligare under den högerextrema Bharatiya Janata Party (BJP)-regeringens styre, vilket visar på ett bredare mönster av att skapa kontroverser kring muslimska platser för tillbedjan, särskilt de med historisk betydelse.

Till exempel, två år tidigare, uppstod spänningar mellan hinduer och muslimer kring ursprunget till Gyanvapi-moskén i Uttar Pradesh, som byggdes av mogulkejsaren Aurangzeb. Han demoniseras ofta av den hindunationalistiska högern i deras strävan att skapa en felaktig bild av hinduisk "enighet" mot den muslimska "andra".

Efter decennier av rättstvister om Gyanvapi-moskén beslutade Högsta domstolen i april att båda samfunden kunde tillbe inom moskéns område - men begränsade hinduerna till endast källarområdet och tilldelade moskén och dess innergård till muslimerna.

Beslutet sågs som en seger för den hindunationalistiska högern, eftersom domen snart öppnade för en mängd petitioner om tillgång till andra historiskt muslimska platser.

Minnet av Babri

En grym påminnelse om detta är arvet efter rivningen av Babri-moskén från 1500-talet för mer än tre decennier sedan. Den 6 december 1992 rev hindunationalister moskén med motiveringen att den byggdes av muslimska härskare på ruinerna av ett tidigare tempel, som de tror var födelseplatsen för den hinduiska guden Ram.

Denna händelse utlöste upplopp över hela landet. Nästan 2 000 människor dödades i det religiösa våldet, mestadels muslimer. Bilderna och scenerna från detta våldsamma avsnitt mottogs som en dolk i hjärtat. Årets invigning av Ram-templet på platsen för den rivna moskén orsakade ännu mer oro för många.

När den nuvarande regeringen intensifierar sina attacker på muslimska historiska figurer och byggnader, är det minnet av Babri-rivningen som fortfarande hemsöker.

Det är i denna kontext av historisk absurditet och fördunkling som det förflutna vägrar att förbli begravt. Det griper tag i nuet med en obeveklig attack på det muslimska sociala livet.

BJP:s splittrande politik går tydligt emot de jämlikhetsprinciper som finns inskrivna i Indiens konstitution, som garanterar social jämlikhet och icke-diskriminering på religiösa grunder.

Således speglar den senaste kontroversen kring Sambhal-moskén djupare spänningar mellan det konstitutionella löftet om religionsfrihet och samfundets levda erfarenheter. Det understryker kopplingen mellan moskéer och det muslimska sociala livet - som platser för gemensam identitet, solidaritet och kulturellt uttryck - och gör dem till mer än bara platser för tillbedjan.

Tvister kring moskéer ramas in av den hindunationalistiska högern i termer av historiska oförrätter och religiös identitet, vilket gör moskéer till kraftfulla symboler för splittrande politik i Indien.

Under det senaste decenniet har Indien bevittnat en gradvis och progressiv nedmontering av rättsliga skydd av de som borde vara förvaltare av konstitutionell moral, medan världen ser på i tystnad.

Underminerad lagstiftning

Det var inte alltid så brutalt. Men fröna till splittring såddes av den kongressledda regeringen, som tillät öppnandet av Babri-moskéns portar 1986.

Ändå antog Indiens parlament 1991 lagen Places of Worship (Special Provisions) Act, som frös den religiösa karaktären av alla platser för tillbedjan som de existerade på självständighetsdagen, den 15 augusti 1947.

Den enda undantaget var Babri-Ramjanmabhumi-tvisten. Med en tydlig avsikt att undvika tvister om religiösa platser förbjuder lagen uttryckligen omvandlingen av någon religiös plats till en annan religiös tillhörighet.

Men den tidigare chefsdomaren i Indien, DY Chandrachud, underminerade och försvagade kärnan i denna banbrytande lagstiftning när han behandlade Gyanvapi-moskéns tvist 2022 och observerade att 1991 års lag inte förbjöd "fastställande" av en plats för tillbedjans religiösa karaktär, så länge det inte fanns någon avsikt att förändra dess natur.

Denna observation från Högsta domstolen öppnade dammluckorna, skapade nya tvister och återupplivade gamla kontroverser om statusen för religiösa platser. Det skapade också en juridisk väg för domstolar att tillåta och initiera undersökningar av en plats för tillbedjans historiska religiösa karaktär.

Den pågående konflikten kring Sambhal är ett resultat av detta juridiska prejudikat som har satt igång en rad sådana krav och tvister.

Följdeffekter

En sådan utveckling som inträffade i kölvattnet av Sambhal-konflikten är den hindunationalistiska högerns krav på 1100-talets helgedom för sufimystikern Khwaja Moinuddin Chisti i Ajmer i Rajasthan - en plats som symboliserar synkretism och religiös mångfald.

I slutet av förra månaden utfärdade en lokal domstol i Ajmer ett meddelande till myndigheterna på begäran av en kärande, som hävdade att ett hindutempel existerade på platsen innan sufimystikerns helgedom byggdes. Populärt känd som Ajmer Sharif och vördad av både muslimer och hinduer, har tvisten om denna heliga plats väckt en debatt om fördjupade klyftor och rädsla för våld.

Den avsiktliga åtgärden från den högsta domstolen har banat väg för historisk revisionism och samhällelig oenighet, vilket ytterligare förvärrar de redan ansträngda relationerna mellan de två samfunden.

I centrum för dessa religiösa konflikter står de hindunationalistiska krafterna som är på en framfart för att omforma, rekonstruera och återta "sitt" förflutna.

Utan någon förankring i Indiens historia konstruerar hindunationalisterna ett fabulerat (hinduiskt) förflutet - en ensidig historia om förtryck av muslimska härskare - samtidigt som de ignorerar och aktivt raderar det muslimska förflutna som vittnar om harmoniska hindu-muslimska relationer inom statsförvaltning, kulturella uttryck och andligt liv.

Den snabba raderingen av denna komplexa och lager-på-lager-historia hjälper den hindunationalistiska högern att främja en historisk fördunkling som presenterar selektiva historiska "fakta" av tvivelaktig tillförlitlighet eller en fullständigt fördomsfull tolkning av historien. Detta görs med det enda syftet att främja en linjär historia om hindu-muslimska relationer, som är knuten till maktsträvan.

Denna maktsträvan är fast besluten att förstöra allt som står i dess väg och bygga upp ett följsamt samhälle av medlöpare i statens övergrepp - vare sig det sker genom aktivt deltagande, tystnad, passivitet eller likgiltighet.

Med normaliseringen av den politiska marginaliseringen av muslimer i Indien, tillsammans med manipulationen av historiska uppgifter, undertryckandet av kultur och förstörelsen av arv, är muslimernas sociala död nära förestående.

På en eftertänksam not tvingas man fråga sig, i jakten på ett hinduiskt glorifierat förflutet, vad riskerar vi som nation? Är detta tidiga varningstecken som går obemärkta förbi, eller har vi redan passerat punkten utan återvändo?

Skrivet av Ambreen Agha, Assoicate Professor at Jindal School of International Affairs in O.P. Jindal Global University, India.