Di India, masjid-masjid telah menjadi medan pertempuran simbolis bagi narasi sejarah yang saling bertentangan, menjadikan banyak bangunan tersebut sebagai situs perselisihan dan titik pemicu ketegangan agama. Di beberapa negara bagian, kelompok kanan Hindu mengklaim bahwa masjid-masjid ini dibangun di atas reruntuhan kuil Hindu yang dihancurkan selama berabad-abad pemerintahan Muslim.
Sasaran terbaru dalam kampanye ini adalah Masjid Sambhal abad ke-16, yang juga dikenal sebagai Shahi Jama Masjid, di negara bagian Uttar Pradesh, India utara.
Masjid dari era Mughal ini diberikan status "monumen terlindungi" pada tahun 1920 selama masa penjajahan Inggris berdasarkan Undang-Undang Pelestarian Monumen Kuno tahun 1904. Lapisan perlindungan ini mulai terkikis ketika sebuah petisi diajukan oleh Hari Shankar Jain pada 19 November 2024, yang menuduh bahwa masjid tersebut dibangun di atas reruntuhan kuil kuno Harihar.
Jain, yang juga Presiden Hindu Front for Justice, telah menjadi pemohon utama dalam sebagian besar kasus perselisihan masjid dalam beberapa dekade terakhir.
Setelah petisi tersebut, sebuah pengadilan sipil memerintahkan survei terhadap masjid tersebut, yang memicu perdebatan lama mengenai "merebut kembali masa lalu Hindu."
Selama survei kedua di lokasi yang sama pada 24 November, protes pecah dari umat Muslim setempat, yang dituduh melemparkan batu kepada para surveior. Sebagai pembalasan, polisi melepaskan tembakan yang dilaporkan menewaskan empat warga lokal dan melukai beberapa orang lainnya. Polisi membantah klaim tersebut.
Perdebatan yang memanas
Tragedi terbaru ini telah menghidupkan kembali perdebatan tentang masjid sebagai situs perselisihan agama di India. Insiden-insiden semacam ini menjadi lebih umum di bawah pemerintahan Partai Bharatiya Janata (BJP) yang cenderung konservatif, menunjukkan pola yang lebih luas dalam membangkitkan kontroversi seputar tempat ibadah Muslim, terutama yang memiliki nilai sejarah.
Dua tahun sebelumnya, misalnya, ketegangan antara Hindu dan Muslim memuncak terkait asal-usul masjid Gyanvapi di Uttar Pradesh yang dibangun oleh kaisar Mughal Aurangzeb. Aurangzeb seringkali (secara tidak adil) dihujat dan dicemooh oleh kelompok kanan Hindu dalam upaya mereka untuk menyajikan pandangan yang salah tentang "kesatuan" Hindu melawan "musuh" Muslim.
Setelah sengketa hukum yang berlangsung puluhan tahun terkait masjid Gyanvapi, Mahkamah Agung pada bulan April memutuskan bahwa kedua komunitas dapat beribadah di dalam kompleks masjid tersebut – dengan membatasi umat Hindu hanya pada area ruang bawah tanah dan menetapkan masjid serta halaman masjid untuk umat Muslim.
Keputusan tersebut dianggap sebagai kemenangan bagi kelompok kanan Hindu, karena putusan tersebut segera membuka pintu bagi banyak petisi untuk mengakses situs-situs bersejarah lainnya yang memiliki kaitan dengan Muslim.
Strategi ini merupakan hasil langsung dari dukungan penuh – baik fisik, emosional, maupun ideologis – dari publik yang bersekutu dengan elit penguasa.
Mengingat Babri
Pengingat kejam dari hal ini adalah warisan dari perusakan masjid Babri abad ke-16 lebih dari tiga dekade yang lalu. Pada 6 Desember 1992, kaum fundamentalis Hindu merobohkan masjid tersebut dengan alasan bahwa masjid itu dibangun oleh penguasa Muslim di atas reruntuhan sebuah kuil yang lebih tua, yang mereka yakini sebagai tempat kelahiran Dewa Hindu, Ram.
Insiden ini memicu kerusuhan di seluruh negara. Hampir 2.000 orang tewas dalam kekerasan agama tersebut, sebagian besar adalah Muslim. Gambar-gambar dan visual dari episode kekerasan itu diterima bagaikan serpihan yang menghujam hati. Peresmian kuil Ram di atas situs masjid yang dihancurkan tahun ini menyebabkan lebih banyak keprihatinan bagi banyak orang.
Seiring dengan serangan partai penguasa saat ini terhadap tokoh-tokoh sejarah (Muslim) dan struktur-struktur megah, kenangan akan perusakan Babri masih menghantui hingga hari ini.
Dalam konteks absurditas sejarah dan ketertutupan inilah masa lalu menolak untuk tetap terkubur. Masa lalu itu menggenggam masa kini dengan serangan yang tak kenal henti terhadap kehidupan sosial Muslim.
Yang perlu dicatat, politik divisif BJP bertentangan dengan prinsip-prinsip egaliter dalam Konstitusi India, yang menjamin kesetaraan sosial dan non-diskriminasi berdasarkan agama.
Dengan demikian, kontroversi terbaru mengenai masjid Sambhal mencerminkan ketegangan yang lebih dalam antara janji konstitusional tentang kebebasan beragama dan pengalaman hidup komunitas tersebut. Ini menekankan kaitan antara masjid dan struktur sosial Muslim – sebagai ruang identitas komunal, solidaritas, dan ekspresi budaya – yang menjadi lebih dari sekadar tempat ibadah.
Perselisihan seputar masjid dipandang oleh kelompok kanan Hindu dalam konteks keluhan sejarah dan identitas agama, menjadikan masjid sebagai simbol yang kuat dalam politik divisif di India.
Selama dekade terakhir, India telah menyaksikan penurunan dan erosi perlindungan hukum secara bertahap dan progresif, yang dilakukan oleh para penjaga moralitas konstitusional, sementara dunia menyaksikan dengan acuh tak acuh.
Merusak legislasi
Dulu, situasinya tidak selalu sekejam ini. Namun, benih-benih perpecahan ditanam oleh pemerintah yang dipimpin Kongres, yang mengizinkan pembukaan gerbang masjid Babri pada tahun 1986.
Namun, pada tahun 1991, Parlemen India mengesahkan Undang-Undang Tempat Ibadah (Ketentuan Khusus) yang membekukan karakter agama dari semua tempat ibadah sebagaimana adanya pada tanggal kemerdekaan, 15 Agustus 1947.
Satu-satunya pengecualian adalah sengketa Babri-Ramjanmabhumi. Dengan tujuan yang jelas untuk menghindari sengketa atas tempat ibadah, undang-undang ini secara eksplisit melarang konversi tempat ibadah agama apa pun menjadi denominasi agama lain.
Namun, mantan Ketua Mahkamah Agung India, DY Chandrachud, merusak dan melemahkan inti dari legislasi penting ini saat mendengarkan sengketa masjid Gyanvapi pada tahun 2022. Ia berpendapat bahwa Undang-Undang 1991 tidak melarang "penentuan" karakter agama dari sebuah tempat ibadah, selama tidak ada niat untuk mengubah sifatnya.
Pernyataan oleh Mahkamah Agung ini membuka pintu bagi berbagai klaim baru, menciptakan sengketa baru dan membangkitkan kontroversi lama mengenai status situs-situs agama. Ini juga membuka jalur hukum bagi pengadilan untuk memungkinkan dan memulai penyelidikan mengenai karakter agama historis dari sebuah tempat ibadah.
Isu yang memanas terkait masjid Sambhal merupakan hasil dari preseden hukum ini yang telah memicu serangkaian klaim dan sengketa serupa.
Efek domino
Salah satu perkembangan yang terjadi setelah kontroversi Sambhal adalah klaim kelompok kanan Hindu atas kuil abad ke-12 milik sufi Khwaja Moinuddin Chisti di kota Ajmer, Rajasthan – sebuah situs yang melambangkan sinkretisme dan keragaman agama.
‘‘ Dalam mengejar masa lalu gemilang Hindu, apa yang sedang kita resikokan sebagai sebuah bangsa? Apakah ini tanda-tanda peringatan yang terabaikan, atau kita sudah melewati titik tak terbalik? ‘‘
Penghapusan cepat atas sejarah yang kompleks dan berlapis ini membantu kelompok kanan Hindu dalam memperkuat obscurantisme yang tidak bersejarah, yang menyajikan "fakta" sejarah selektif, baik yang diragukan keandalannya atau merupakan pembacaan sejarah yang sangat bias. Hal ini dilakukan dengan satu tujuan utama: mempromosikan sejarah linier hubungan Hindu-Muslim, yang terkait dengan pencarian kekuasaan.
Keinginan akan kekuasaan ini bertekad untuk menghancurkan segala sesuatu yang menghalangi jalannya dan membangun masyarakat yang patuh yang bekerja sama dalam penyalahgunaan kekuasaan negara – entah melalui partisipasi aktif, diam, ketidakpedulian, atau sikap tidak bertindak.
Dengan normalisasi peminggiran politik Muslim di India, bersama dengan manipulasi catatan sejarah, penindasan budaya, dan perusakan warisan, kematian sosial Muslim semakin dekat.
Dengan catatan reflektif, seseorang dipaksa untuk bertanya, dalam mengejar masa lalu gemilang Hindu, apa yang sedang kita risikokan sebagai sebuah bangsa? Apakah ini adalah tanda-tanda peringatan awal yang tidak terlihat, atau apakah kita telah melewati titik tanpa kembali?
SUMBER: TRT World
