Hindutva, of hindoe-nationalisme, is een etnisch-religieuze beweging die de afgelopen decennia aan kracht heeft gewonnen in India. Deze ideologie wordt gepopulariseerd door de perceptie dat de islam een bedreiging vormt en wordt vaak gekenmerkt door intolerantie, geweld en discriminerend beleid gericht op religieuze minderheden.

De opkomst van Hindutva is nauw verbonden met de Indiase premier Narendra Modi en zijn Bharatiya Janata Partij (BJP), die ervan wordt beschuldigd dat hij deze autoritaire en discriminerende ideologieën en beleidslijnen, die verdeeldheid zaaien, verder heeft verankerd in de Indiase samenleving.

In de Verenigde Staten vormt de Indiase diaspora 80 procent van de Zuid-Aziaten en de op één na grootste immigrantengroep, waarbij 54 procent zich identificeert als hindoe en 13 procent als moslim.

De afgelopen jaren hebben diasporagroepen hun steun voor de Hindutva-ideologie gemobiliseerd. Dit was te zien bij evenementen zoals de “Howdy Modi” rally in Houston in 2019, waarbij premier Narendra Modi een warm welkom kreeg van toenmalig president Donald Trump, wat de transnationale invloed van Indiase politieke stromingen benadrukt.

Om inzicht te krijgen in de groeiende invloed van de Hindutva-ideologie onder hindoes in de VS en de mogelijke implicaties daarvan op religieuze intolerantie en discriminatie in het land, heb ik een onderzoek geleid dat onlangs is gepubliceerd door het Institute for Social Policy and Understanding (ISPU).

Indiase/Hindoe identiteit

Hindutva ziet India als het historische en spirituele thuisland van hindoes, ook al is het officieel een seculiere staat met een aanzienlijke religieuze diversiteit. Ongeveer 72 procent van de Amerikaanse respondenten in ons onderzoek beschouwt het hindoeïsme als een integraal onderdeel van de Indiase identiteit.

Wijdverspreide steun voor de regering van Modi, die door 55 procent van de Hindoe-respondenten wordt gezien als een ander belangrijk kenmerk van de ware Indiase identiteit, onderstreept nog eens de omarming van de Hindutva-ideologie door veel Hindoe-Amerikanen.

Deze uitsluitende kijk op de Indiase identiteit heeft geleid tot de voortdurende marginalisatie van niet-Hindoeïstische gemeenschappen in India (waaronder moslims, christenen, Dalits en Sikhs) in het bredere verhaal over wat het betekent om echt “Indiaas” te zijn. Wat de vraag oproept: marginaliseert het aanhangen van de Hindoe-nationalistische ideologie niet-Hindoe-Indiërs van hun Indiase Amerikaanse identiteit?

Mogelijk één van de meest verrassende bevindingen van ons onderzoek is dat 81 procent van de hindoe respondenten van de tweede en derde generatie (de in Amerika geboren kinderen en kleinkinderen van immigranten) het essentiële karakter van het hindoeïsme voor de Indiase identiteit benadrukt, vergeleken met 62 procent van de hindoe respondenten van de eerste generatie.

Het zou kunnen dat degenen die in India zijn opgegroeid relaties hadden met Indiërs met een ander of geen geloof, waardoor ze zich meer bewust waren van en toleranter stonden tegenover de religieuze diversiteit van de Indiërs. Ze kunnen ook in India hebben geleefd onder een andere regering die niet zo nationalistisch en discriminerend was tegenover niet-Hindoe groepen.

De andere mogelijkheid is natuurlijk dat degenen die in de VS geboren en getogen zijn, beïnvloed zijn door binnenlandse hindoe-nationalistische propaganda en affiniteit hebben met een uniek soort extremistische ideologie van eigen bodem.

Deze latere generaties, die zich meer bevestigend als Amerikaan en politiek liberaal identificeren, toonden ook meer steun voor de regering van Modi en het beleid van de BJP. Zo'n 67 procent van de tweede generatie en 65 procent van de derde+ generatie Hindoes in de steekproef verklaarde dat het een belangrijk kenmerk is om echt Indisch te zijn, vergeleken met slechts 39 procent van de eerste generatie Hindoes in de steekproef.

Taal kwam naar voren als een andere belangrijke factor, waarbij hindoe respondenten van de tweede en derde generatie vaker het spreken van Hindi als essentieel voor de Indiase identiteit beschouwden (respectievelijk 77 procent en 74 procent) in vergelijking met 52 procent van de respondenten van de eerste generatie.

India is een natie met meer dan 1600 moedertalen, maar het opdringen van het moderne Hindi, een vorm van “linguïstische of taalimperialisme”, werd gebruikt als een politiek instrument, vaak aangeduid als het nieuwe Hindutva wapen van polarisatie, waarbij velen het gebruik van Hindi als enige taal van India steunen.

“Eén natie, één taal” is herhaaldelijk gebruikt om het opleggen van Hindi te rechtvaardigen, vooral door Hindoenationalisten die de uitdrukking “Hindi-Hindoe-Hindoestan” gebruiken.

Het gelijkstellen van het hindoeïsme en zijn culturele kenmerken zoals de Hindi taal met de Indiase identiteit kan gezien worden als uitsluitend en discriminerend. Het kan ook leden van de Indiase diaspora met een andere religieuze of seculiere achtergrond vervreemden of marginaliseren, wat de sociale cohesie in de VS belemmert.

Voorkeur voor hindoe-centrisch beleid

Uit ons onderzoek bleek ook dat veel hindoes in de VS weliswaar voorstander zijn van progressief beleid in eigen land, maar tegelijkertijd beleid lijken te steunen dat aansluit bij het hindoenationalisme in India.

Hindoes in onze steekproef leunen liberaal aan in hun politieke affiliatie, met 55 procent die hun standpunten omschrijft als enigszins of zeer liberaal, vergeleken met 31 procent van het algemene publiek. De steekproef vertoonde echter geen statistisch relevant verschil in voorkeur voor de BJP tussen degenen die zich identificeerden als Democraten of liberalen en degenen met gematigde of conservatieve opvattingen.

Deze dualiteit suggereert een genuanceerde relatie tussen politieke ideologie en transnationale identiteit.

Diasporagemeenschappen vormen zich vaak een beeld van hun thuisland op basis van geïdealiseerde of statische opvattingen over cultuur en identiteit. Voor hindoes in de VS kan dit leiden tot steun voor beleid dat de hindoe-identiteit lijkt te beschermen.

Dat is ook zo wanneer dat beleid afwijkt van de realiteit of de uitdagingen in het moderne India, wat een vorm van “nationalisme op lange afstand” weerspiegelt, waarbij de diaspora verhalen vormgeeft zonder noodzakelijkerwijs de gevolgen ervan ter plaatse te ervaren, zoals interculturele of interreligieuze onenigheid tussen gemeenschappen en/of geweld.

Een van de meest verontrustende bevindingen van de ISPU studie is de hogere Islamofobie Index score onder Hindoes in de steekproef, vergeleken met het algemene publiek. De index, die de mate van onderschrijving van negatieve stereotypen over moslims meet, plaatste hindoes op 44 van de 100, aanzienlijk hoger dan de score van 36 van het algemene publiek.

Hindoeïstische respondenten onderschreven vaker dan het grote publiek vier van de vijf antimoslim stereotypen, waaronder die met betrekking tot vrouwen en geweld.

Opmerkelijk was dat nauwe vriendschappen met moslims de scores voor islamofobie verlaagden, wat het belang van interreligieuze relaties bij het bestrijden van vooroordelen benadrukt. Opnieuw had politieke oriëntatie - liberaal of conservatief - weinig invloed op islamofobiescores, waarbij liberalen 43 en niet-liberalen 44 scoorden.

De studie onderzocht ook de houding ten opzichte van beleid gericht op moslims in zowel de VS als India. Terwijl 78 procent van de ondervraagde Hindoes aangaf in een land te willen leven waar niemand het doelwit is van hun religieuze identiteit, spraken velen tegelijkertijd hun steun uit voor anti-moslimbeleid.

Zo was 38 procent van de hindoe-ondervraagden voorstander van een verbod op de hijab in openbare scholen en universiteiten, vergeleken met 22 procent van het algemene Amerikaanse publiek.

Hindoe respondenten waren ook vaker dan het grote publiek voorstander van beleidsmaatregelen zoals het verbieden van moslimimmigratie, het beperken van de bouw van moskeeën en het uitvoeren van bewakingsprogramma's. Slechts 29 procent van de ondervraagde Hindoes was sterk tegen een verbod op moslimvisa, vergeleken met 43 procent van het algemene publiek, en 41 procent van de ondervraagde Hindoes sprak zijn steun uit voor een dergelijk verbod. Deze bevindingen wijzen op een verontrustende acceptatie van beleid dat religieuze vrijheden ondermijnt.

De rol van desinformatie en media

Bijna de helft (45 procent) van de ondervraagde hindoes uitte wantrouwen in sociale media als nieuwsbron, maar toch beschouwt meer dan een derde van de ondervraagde hindoes (36 procent) het als de belangrijkste nieuwsbron voor de politiek van Modi.

India heeft met meer dan 500 miljoen WhatsApp-gebruikers 's werelds grootste gebruikersgroep, maar het hoge gebruik wordt in verband gebracht met de verspreiding van nepnieuws, waarbij sommige geruchten op WhatsApp naar verluidt aanzetten tot geweld en zelfs lynchpartijen.

Na een reeks incidenten die werden aangeduid als “Indiase WhatsApp lynchpartijen”, voerde WhatsApp in 2018 beperkingen in door het aantal mensen te beperken naar wie berichten kunnen worden doorgestuurd.

Een onderzoek uit 2019 onthulde echter dat de verspreiding van onjuiste informatie op WhatsApp vaak niet voortkomt uit mediageletterdheid, maar uit diepgewortelde vooroordelen en vijandigheid, waaronder wrok, achterdocht en haat jegens minderheidsgroepen zoals moslims en Dalits, met name onder een segment van hindoegebruikers uit de hogere en middelbare kaste.

Selectief liberalisme

Dit rapport laat zien hoe ideologieën die hun oorsprong vinden in het ene land de houding en het beleid in een ander land kunnen bepalen, vooral in een geglobaliseerde wereld waar diaspora's sterke culturele en politieke banden met hun thuisland onderhouden.

Op basis van de ondervraagde Hindoes lijkt het erop dat Hindoeïstische Amerikanen steeds meer betrokken zijn bij zowel de Amerikaanse als de Indiase politiek en dat ze neigen naar de extreemrechtse Hindoe nationalistische ideologie.

Uit het onderzoek bleek dat 41 procent van de respondenten financieel bijdraagt aan in de VS gevestigde organisaties die de regering Modi steunen. Deze groep neemt ook vaker actief deel aan politieke activiteiten, wat wijst op een groeiende transnationale invloed van de Hindutva ideologie.

Het wereldwijde instituut van de Vishwa Hindu Parishad (World Hindu Council) is eerder onderzocht als een belangrijke speler in het verspreiden van de Hindutva-ideologie in Amerika.

De Amerikaanse tak van de VHP (VHP-A) sluit zich aan bij rechtse groeperingen in de VS en fungeert als een overkoepelende organisatie voor vele culturele en religieuze groepen zoals de Hindu Students Council en ook belangenorganisaties zoals de Hindu American Foundation.

Hindoes die liberaal zijn in hun politieke opvattingen, maar zich aansluiten bij beleid of ideologieën die geassocieerd worden met hindoe nationalisme (dat moslims vaak marginaliseert), weerspiegelen diepere en bredere implicaties van de selectieve toepassing van universele waarden voor identiteit, politiek en interreligieuze betrekkingen.

Dit selectieve liberalisme onderstreept hoe diasporagemeenschappen onbewust het meerderheidsdenken in het buitenland kunnen versterken, terwijl ze thuis het pluralisme omarmen.

De bevindingen roepen kritische vragen op over de mogelijkheid dat discriminerende ideologieën zich manifesteren in beleid en praktijk in de VS. Hoewel de ondervraagde hindoes van de tweede en derde generatie minder geneigd zijn om discriminerend beleid in eigen land te steunen, waarschuwt het onderzoek dat ideeën en opvattingen zich na verloop van tijd kunnen ontwikkelen tot uitvoerbare praktijken.

Wake-up call

Dit verslag onderstreept het belang van erkenning van het mondiale karakter van Islamofobie en de manifestaties ervan in de VS. Het benadrukt de noodzaak om desinformatie en verkeerde informatie te bestrijden en de rol van sociale mediaplatforms bij de verspreiding van dergelijke schadelijke inhoud.

Uitsluitende opvattingen over Indiase identiteit kunnen een nadelige invloed hebben op niet-Hindoeïstische Indiase Amerikanen en hun gevoel van eigenwaarde en erbij horen in gemeenschapsruimtes. Het onderzoek vraagt om verder kwantitatief en kwalitatief onderzoek om de implicaties van de hindoe-nationalistische ideologie op de ervaringen van niet-Hindoe Indiërs in Amerika beter te begrijpen.

Verbanden tussen Hindutva en andere religieus-nationalistische ideologieën, zoals het zionisme, moeten ook verder worden onderzocht om hun invloed op Amerikanen en Amerikaanse instellingen beter te begrijpen.

Nu populisme en etnisch-religieus nationalisme wereldwijd blijven toenemen, dient dit onderzoek als een oproep aan beleidsmakers, onderwijzers en gemeenschappen om de onderliggende oorzaken van vooroordelen en discriminatie aan te pakken en een samenleving te bevorderen waarin godsdienstvrijheid en veiligheid een recht is voor iedereen.