בהודו, מסגדים הפכו לשדות קרב סמליים עבור נרטיבים היסטוריים מתחרים, והפכו רבים מהמבנים לאתרים של מחלוקת ונקודות חיכוך למתחים דתיים. בכמה מדינות, הימין ההינדי טוען כי מסגדים אלו נבנו על חורבות של מקדשים הינדיים שנהרסו במהלך מאות שנים של שלטון מוסלמי.

היעד האחרון בקמפיין זה כולל את מסגד סמבהאל מהמאה ה-16, הידוע גם בשם שאהי ג'אמה מסג'יד, במדינת אוטר פרדש שבצפון.

מסגד מתקופת מוגול זה קיבל מעמד של "אנדרטה מוגנת" בשנת 1920 במהלך שלטון הבריטים תחת חוק שימור האנדרטאות העתיקות של 1904. שכבת הגנה זו נשחקה כאשר הוגשה עתירה על ידי הארי שנקר ג'יין ב-19 בנובמבר 2024, בטענה שהמסגד נבנה על חורבות מקדש האריהאר העתיק.

ג'יין, נשיא החזית ההינדית לצדק, היה העותר הראשי ברוב המקרים של סכסוכי מסגדים בעשורים האחרונים.

בעקבות העתירה, בית משפט אזרחי הורה על סקר של המסגד, מה שהצית ויכוח ישן על "השבת העבר ההינדי".

במהלך הסקר השני של אותו אתר ב-24 בנובמבר, פרצו מחאות מצד מוסלמים מקומיים, שהואשמו ביידוי אבנים על הסוקרים. בתגובה, המשטרה פתחה באש שלכאורה הרגה ארבעה מקומיים ופצעה כמה אחרים. המשטרה הכחישה את הטענות הללו.

דיון מחודש

הטרגדיה האחרונה הזו הציתה מחדש את הדיון על מסגדים כאתרים של מחלוקות דתיות בהודו. אירועים כאלה הפכו לנפוצים יותר תחת שלטון מפלגת הימין הקיצוני בהראטיה ג'נאטה (BJP), מה שמדגים דפוס רחב יותר של יצירת מחלוקות סביב אתרי פולחן מוסלמיים, במיוחד כאלה בעלי משמעות היסטורית.

לדוגמה, לפני שנתיים, מתחים בין הינדים למוסלמים התגברו סביב מקורותיו של מסגד גיאנוואפי באוטר פרדש, שנבנה על ידי הקיסר המוגולי אורנגזב. אורנגזב, שמוצג לעיתים קרובות (ולא בצדק) כדמות שלילית על ידי הימין ההינדואי, משמש ככלי להצגת תחושת אחדות הינדואית מדומה מול "האחר" המוסלמי.

לאחר עשרות שנים של מחלוקות משפטיות סביב מסגד גיאנוואפי, בית המשפט העליון פסק באפריל כי שתי הקהילות יכולות להתפלל בשטח המסגד - תוך הגבלת ההינדואים לאזור המרתף והקצאת המסגד והחצר למוסלמים.

ההחלטה נתפסה כניצחון לימין ההינדי, שכן היא פתחה פתח לעתירות נוספות לגישה לאתרים מוסלמיים היסטוריים אחרים.

אסטרטגיה זו היא התוצאה הישירה של הציבור בעלות הברית המעניק תמיכה מלאה - פיזית, רגשית ואידיאולוגית - לאליטות השלטון.

זוכרים את בברי

תזכורת כואבת לכך היא מורשת הריסת מסגד באברי מהמאה ה-16 לפני יותר משלושה עשורים. ב-6 בדצמבר 1992, קיצונים הינדואים הרסו את המסגד בטענה שהוא נבנה על חורבות מקדש קדום, שלדבריהם היה מקום הולדתו של האל ההינדואי ראם.

אירוע זה הצית מהומות ברחבי המדינה, שבהן נהרגו כמעט 2,000 איש, רובם מוסלמים. התמונות והחזיונות של אותו פרק אלים נחרטו בלבבות רבים. פתיחת מקדש ראם השנה באתר המסגד ההרוס גרמה לתחושת אי נוחות רבה בקרב רבים.

בהקשר זה של אבסורד היסטורי ואפלה שהעבר מסרב להישאר קבור. הוא אוחז בהווה עם מתקפה בלתי פוסקת על החיים החברתיים של המוסלמים.

ראוי לציין שהפוליטיקה המפלגתית של ה-BJP מנוגדת לעקרונות השוויון של החוקה ההודית, שמקדשת שוויון חברתי ואי-אפליה על בסיס דת.

לפיכך, המחלוקת האחרונה סביב מסגד סמבהל משקפת מתחים עמוקים יותר בין ההבטחה החוקתית לחופש דת לבין החוויות הממשיות של הקהילה. היא מדגישה את הקשר בין מסגדים למרקם החברתי המוסלמי - כמרחבים של זהות קהילתית, סולידריות והבעה תרבותית - והופכת אותם ליותר ממקומות פולחן בלבד.

המחלוקות סביב מסגדים ממוסגרות על ידי הימין ההינדי במונחים של תלונות היסטוריות וזהות דתית, מה שהופך את המסגדים לסמלים רבי עוצמה של פוליטיקה מפלגתית בהודו.

בעשור האחרון, הודו עדה לירידה הדרגתית והרסנית בהגנות החוקיות על ידי אותם שומרי המוסר החוקתי, בעוד העולם צופה באדישות.

חתירה תחת חקיקה

זה לא תמיד היה כל כך אכזרי. אבל זרעי הפילוג נזרעו על ידי הממשלה בראשות הקונגרס, שאפשרה את פתיחת שערי מסגד בבאברי בשנת 1986.

ובכל זאת, בשנת 1991, פרלמנט הודו העביר את חוק המקומות הקדושים (הוראות מיוחדות), שהקפיא את האופי הדתי של כל המקומות הקדושים כפי שהיו בתאריך העצמאות, 15 באוגוסט 1947.

עם זאת, נשיא בית המשפט העליון של הודו לשעבר, ד"ו צ'נדרצ'וד, ערער ודילל את מהות החקיקה הייחודית הזו בזמן דיון במחלוקת על מסגד גיאנוואפי בשנת 2022, כאשר ציין שחוק 1991 לא אסר על "קביעת" האופי הדתי של מקום פולחן, כל עוד אין כוונה לשנות את אופיו.

הערה זו של בית המשפט העליון פתחה את הסכר, יצרה מחלוקות חדשות ועוררה מחדש מחלוקות ישנות על מעמדם של אתרים דתיים. היא גם יצרה מסלול משפטי המאפשר לבתי המשפט לאשר ולהתחיל חקירות על אופיו הדתי ההיסטורי של מקום פולחן.

הנושא המתמשך של סמבהל הוא תוצאה של תקדים משפטי זה שהצית סדרה של תביעות ומחלוקות דומות.

אפקט נלווה

אחת ההתפתחויות שהתרחשו בעקבות המחלוקת בסמבהל היא טענת הימין ההינדי על המקדש מהמאה ה-12 של הקדוש הסופי חוואג'ה מואינודין צ'יסטי בעיר אג'מר שבמדינת רג'סטאן - אתר המסמל סינקרטיזם וגיוון דתי.

בסוף החודש שעבר, בית משפט מקומי באג'מר הוציא הודעה לרשויות לבקשת תובע, שטען כי מקדש הינדי היה קיים במקום לפני בניית המקדש הסופי. המסגד ידוע בציבור בשם אג'מר שריף ומוערך על ידי מוסלמים והינדים כאחד. הסכסוך על המקדש הקדוש הזה עורר ויכוח על העמקת הפילוגים ופחדים מאלימות.

המהלך המכוון על ידי בית המשפט העליון סלל את הדרך לרוויזיוניזם היסטורי ולאי-שקט קהילתי, תוך קריעת היחסים שכבר היו מתוחים בין שתי הקהילות.

בלב ההתמודדות הדתית הללו נמצאות הכוחות הלאומניים ההינדואיים שנמצאים בהשתוללות כדי לדמיין מחדש, לשחזר ולתבוע מחדש את "עברם".

ללא יסוד בהיסטוריה ההודית, הלאומנים ההינדואיים בונים עבר אגדי (הינדואי) - היסטוריה יחידה של דיכוי על ידי שליטים מוסלמיים - תוך התעלמות ומחיקה פעילה של העבר המוסלמי המעיד על יחסים הרמוניים בין הינדים למוסלמים בענייני מדינה, הבעות תרבותיות וחיים רוחניים.

המחיקה המהירה של ההיסטוריה המורכבת ורבת השכבות הזו מסייעת לימין ההינדואי לקדם אובסקורנטיזם לא-היסטורי המציג "עובדות" היסטוריות סלקטיביות בעלות אמינות מפוקפקת או קריאה מוטה לחלוטין של ההיסטוריה. הדבר נעשה במטרה הבלעדית לקדם היסטוריה ליניארית של יחסי הינדו-מוסלמים, הקשורה לשאיפה לכוח.

התשוקה הזו לכוח נחושה להרוס כל מה שעומד בדרכה ולבנות מחדש חברה צייתנית של משתפי פעולה בהפרזות המדינה - בין אם באמצעות השתתפות פעילה, שתיקה, חוסר פעולה או אדישות.

עם הנורמליזציה של השוליים הפוליטיים של המוסלמים בהודו, יחד עם המניפולציה של הרשומות ההיסטוריות, דיכוי התרבות והרס המורשת, המוות החברתי של המוסלמים הוא בלתי נמנע.

במחשבה מהרהרת, נשאלת השאלה: במרדף אחר עבר הודי מפואר, מה אנחנו מסכנים כאומה? האם אלו סימני אזהרה מוקדמים שאנו לא מבחינים בהם, או שמא עברנו את נקודת האל חזור?

מקור: TRT World